《荀子·儒效》有言，“志忍私，然后能公；行忍性情，然后能修”。其揭示了一個(gè)樸素而深刻的道理：人欲立身成事，必先過(guò)“私”字這一關(guān)。意志上能抑制私欲，方能一心為公；行為上能克制性情，方能修養(yǎng)品性。這對(duì)于今天的黨員干部而言，仍是一劑清心醒腦的良藥——正確處理公與私的關(guān)系，檢驗(yàn)作風(fēng)，彰顯黨性，體現(xiàn)操守。
“私”字何解？《說(shuō)文解字》注釋為“私，禾也。北道名禾主人曰私主人。”后有段玉裁注：“蓋禾有名私者也。”與代表公共利益的“公”相對(duì)，日常使用中，有私利、私欲、私心、私念等一系列詞語(yǔ)搭配。然而，忍私能公的關(guān)鍵并非否定“私”，而在于公私之間的界限一旦模糊，權(quán)力的天平便會(huì)傾斜；當(dāng)公器淪為私用時(shí)，那些曾經(jīng)以為微不足道的偏移，終將成為難以挽回的歧路。中國(guó)傳統(tǒng)文化中那些被千古傳頌的為政者，其共同特質(zhì)恰恰在于能夠大公無(wú)私、公私分明、先公后私、公而忘私，這些詞語(yǔ)背后，是一種“內(nèi)不愧心，外不負(fù)俗”的人格境界。
正確處理公與私的關(guān)系，克己奉公、一心為民，是對(duì)領(lǐng)導(dǎo)干部政德的內(nèi)在要求。舊時(shí)，因私事而拜謁請(qǐng)托，稱之為“私謁”，因其隱蔽、私密而不易被察覺。《宋史》記載傅伯成生平之時(shí)，稱其為官清廉、辦事公正，從不曲意奉承，鐵面無(wú)私不為各種請(qǐng)托開綠燈，留下了“權(quán)幸有私謁者，皆峻拒之”的佳話。《容齋隨筆》曾記載，司馬光將“客位榜”掛于客廳，旨在告眾人：如發(fā)現(xiàn)朝政失誤或百姓疾苦提建議的，請(qǐng)寫好奏牘按程序呈送朝廷，待與同僚研究后選擇可行的呈批實(shí)施；若只是請(qǐng)托私信，呈來(lái)也無(wú)果。如果來(lái)家私訪，請(qǐng)勿談及這類事情。古代先賢們秉持一顆公心，不為私利所迷，不為人情所困，實(shí)現(xiàn)了坐得端、行得正、走得穩(wěn)。
一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。“志忍私”的“忍”字，意味深長(zhǎng)，其關(guān)鍵就在于“克己修心”。這并非壓抑，而是一種清醒的自覺；不是痛苦，而是一種更高層次的自由。亂公心者，必始于私念之萌；失節(jié)度者，必源于私欲之熾。黨員領(lǐng)導(dǎo)干部手中掌握著或大或小的權(quán)力，這些權(quán)力本質(zhì)上姓“公”，是用來(lái)為老百姓服務(wù)的工具，而非滿足私欲的籌碼。能否正確用權(quán)、廉潔用權(quán)，關(guān)鍵在于能否在內(nèi)心筑起一道“公私分明”的堤壩。
在公與私的問題上，共產(chǎn)黨人歷來(lái)涇渭分明。《中國(guó)共產(chǎn)黨廉潔自律準(zhǔn)則》第一條就明文規(guī)定：堅(jiān)持公私分明，先公后私，克己奉公。這不僅是寫在紙上的條文，更是衡量黨性的標(biāo)尺。私字大了，黨性就弱了；公字小了，雜念就多了。毛澤東同志曾為自己定下“待親三原則”：戀親，但不為親徇私；念舊，但不為舊謀利；濟(jì)親，但不以公濟(jì)私。愛親人、念舊情，都是人之常情，但這一切都不能以犧牲公共利益為代價(jià)，這正是“志忍私”的生動(dòng)體現(xiàn)。又如楊善洲所言，“我手中是有權(quán)，但它是黨和人民的，它只能老老實(shí)實(shí)用來(lái)辦公事，不能用來(lái)辦私事”。這位把荒山變林海的老書記，用一生踐行了這句話。他手中的權(quán)，未曾為自己和親人謀過(guò)私利，卻為一方百姓留下了綠水青山。
“政在去私，私不去則公道亡。”對(duì)于今天的黨員干部而言，面對(duì)復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境和多元的價(jià)值觀念，更需時(shí)時(shí)自警自省自勵(lì)。在每一次選擇面前，不妨問一問：這是出于公心還是私念？在每一次誘惑面前，不妨想一想：這一步是否會(huì)模糊公私界限？在每一次請(qǐng)托面前，不妨掂量下這份情誼是否以公器為代價(jià)？唯有始終堅(jiān)持公私分明，時(shí)時(shí)堅(jiān)守公德公理公心，摒棄私利私欲私心，方能永葆共產(chǎn)黨人的政治本色。（中央紀(jì)委國(guó)家監(jiān)委網(wǎng)站）